有一次太太和另一名家長談到小孩子的教育，談到升學選擇及培育小孩子的方向。
該位家長都十分關注小孩子的升學，都關注不少的學校選擇。其中提到希望自己的小孩子升讀某一所天主教的傳統名校。太太說：「這一所學校都出了名對學業頗為催谷呀！」那位家長同意，並補充說：「這所學校既要求學生『好假 (裝模作樣)』、又要乖乖聽話讀書，同時又要很有創意和表現得很有不同的才能。」太太聽了，回覆說：「你真的想小孩子變成這樣？」該家長說：「那她都要扮啦！我已經不斷的訓練我的小孩子啦！」太太說：「那你不怕破壞親子關係嗎？」家長說：「都已全破壞了啦！但沒法子，要考學校就是這樣！」
我相信有不少家長和這位家長一樣，最希望自己的子女就是每年每科都拿第一名，仿佛「考第一」就是培育小孩的最高成就。筆者認為這種想法是很實用主義 (pragmatism) 的。 實用主義的育兒方式就是要追求一切可量化的事物：有多少興趣班、有多少證書、考試有多少分數、學了多少樂器考試又有多少分……
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我們教導追名逐利，還是信仰天主？ [The Fight Between Carnival and Lent (by Bruegel the Elder, 1559)]
這些家長在做甚麼呢？這甚至不是教育小孩子「追名逐利」，這只是在教育小孩子追求完成一大堆沒有意義的工作目標，就像上班被催逼營業額一樣。這樣小孩子不明白讀書的意義，不懂得欣賞音樂藝術，不懂得關顧他人。 他們表面也是很好的學生， 但在他們內在，唯有「完成目標」才是重要的。
這讓我想起聲稱讀書時期不斷「考第一」的林鄭月娥。她甚至說過因為習慣拿第一，所以曾因為「失手」考第四而傷心痛哭。無可否認，她在學時期學業的確非常出色。坊間曾形容林鄭月娥為「好打得」，筆者想這和她自己的好勝心很有關係。 但到了大是大非時，她心中考慮的是她信仰的道理，還是仍然是追求下一個「第一」、下一個「目標達成」？
我們希望我們的孩子成為這樣單純追求完成目標的一個人嗎？我想作為父母的，都不希望我們的孩子變為一個單純為了完成他人任務的工具。每一個孩子都是天主的禮物，是為了「愛」而受造。要理問題第一題就是：「人為何生在世上？為恭敬天主，救自己靈魂。」這當中並沒有要完成甚麼他人給予的任務。
我們培育小孩的其中一個外在的目標，就是讓他們進一所好大學。大學，University，是甚麼？
University = Universitas = Uni - versus
University 這個字來自拉丁文 Universitas，字義是「眾多變成一個」。這是甚麼意思？
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有機會即將宣聖的真福紐曼樞機 (Blessed Cardinal John Henry Newman) 有一著作名為《大學理念》(The Idea of a University)。他在《序》中說，他認為大學不是單純為了教授科學或宗教的地方，卻是教授「完整知識」的地方。這「完整知識」，就是真理。作為信友，我們相信這真理就是唯一天主。所以大學最終極的目標，就是讓人藉各科的知識，走向天主。學習科學是為了走向天主、學習藝術也是為了走向天主、學習法律學習歷史也是為了走向天主。
我們的學識不是為了作為我們求生的工具。人不能以一句「搵食啫！犯法呀？」(賺錢而已！才沒有犯法！)來為自己不道德的行為解脫。 我們希望小孩子入讀好的大學，是因為我們希望他們有「完整知識」，成為一個完人呀！英文就是一個有 integrity 的人呀！中文有時譯作「有誠信」，但事實上， integrity 比「誠信」還要有更深的意義。誠信就是說，你可以信這一個人，因為他的說話代表了他的想法、他對人的態度。但 integrity 代表這樣人才是完整的。 如果一個人沒有誠信，這個人沒有了 integrity ，不再是 integrated (整合的)；這就是說這個人散開了。散開了的人，還算是一個人嗎？ 讓我們為人父母的，好好想清楚。我們希望我們的孩子成為一個怎樣的人。沒有孩子的，也請好好想想，我們創造出來的環境是在讓下一代成為有 integrity 、有「完整知識」的人，還是單純追求「完成目標」的傀儡？
