很多公教信友都不敢公開自己的信仰，也不願向其他人解釋天主教會的大公信仰。不少人害怕自己的信仰會得罪別人，使他人覺得天主教只有硬生生的教義。他們常說，只要他們行好事，別人就會看到他們的信德。或者更差的情況是，認為只要他人做好事，不信奉天主也能上天堂：這是 Pelagian 的異端，連教宗方濟各也批評的錯誤想法。
對初期教會來說，信友既然因着基督復活的恩寵，充滿了基督徒的喜樂，他們怎能將這喜樂收起來，不分享給人呢？ 宗徒大事祿有這樣的記載：
上主的天使向斐理伯說：「起來，往南行，沿著由耶路撒冷下到迦薩的路走，即曠野中的那條路。 」他就起來去了。看，有個厄提約丕雅人，是厄提約丕雅女王甘達刻的有權勢的太監，也是她寶庫的總管；他曾來到耶路撒冷朝聖。他回去的時候，坐在車上誦讀依撒意亞先知。聖神就向斐理伯說：「你上前去， 走近這輛車子！」
斐理伯就跑過去，聽見他誦讀依撒意亞先知， 便說道：「你明白所誦讀的嗎﹖」他答說：「若沒有人指教我，怎麼能夠﹖」 於是，請斐理伯上車與他同坐。他所誦讀的那段經正是：『他如同被牽去宰殺的羊，又像羔羊在剪毛者前緘默，他也同樣不開口。在他屈辱之時，無人為他申辯。誰能描述他的後代呢﹖因為他的生命從地上被奪去了。 』
太監向斐理伯發言說：「請你說：先知說這話是指誰呢﹖是指自己或是指別人﹖」 斐理伯便開口，從這段經文開始， 給他宣講了耶穌的福音。 他們沿路前行的時候，來到了一個有水的地方，那太監就說：「看，這裏有水； 還有什麼阻擋我受洗呢﹖」 斐理伯答說：「你若全心相信，便可以。」他答說：「我信耶穌基督就是天主子。」 他就命車停住，斐理伯和太監兩人下到水中，斐理伯給他付了洗。
當他們從水中上來的時候，主的神把斐理伯提去，太監就再看不見他了。 他就喜喜歡歡地往前行自己的路。斐理伯卻出現在阿左托，以後經過各城，宣講福音，直到凱撒勒雅。 (宗徒大事錄 8:26-40)
斐理伯宗徒毫無猶疑地向外教徒宣講耶穌基督的福音。他不是先在他面前做好事，而是確確實實地將天主降世救人的道理講解給別人。這不代表斐理伯宗徒沒有良好的品德，然而宗徒卻願意以福音為真正的訊息，而自己的良好品行則是基督福音的證據，以表現這福音的偉大恩寵。 (參閱 厄弗所書 4:21-24)
教會一直勸勉信友積極解釋基督福音，梵蒂岡第二次大公會議這樣說：
全體基督信徒，要恆心祈禱，同聲讚美天主，把自己奉獻為神聖的、悅樂天主的活祭品， 在世界各處為基督作證，並且向追問的人解釋自己心內所懷的永生的希望。 (《教會憲章》 n.10)
事實上，梵蒂岡第二次大公會議也重覆着教會二千年來的訓導，強調進入天主教會的重要：
大會謹遵着聖經和傳統，強調 這一旅途中的教會，為得救是必需的。因為得救的惟一中保和途徑就是基督，祂在自己的身體內，和我們在一起；祕曾親口明白地訓示信德及聖洗的需要，同時確認了教會的需要，而聖洗則是進入教會之門。所以， 如明知天主藉耶穌基督所創立的天主公教為得救必經之路，而不願加入，或不願在教會內堅持到底，便不能得救。 (《教會憲章》 n. 14)
既然我們現在這個旅途中的教會、這個征戰中的教會 (Pilgrim Church, Church Militant) 為得救是必需的，我們更不應害怕將這基督的福音光明正大的傳給別人。正如在以上斐理伯宗徒的對話，別人沒有指教的話，又怎能明白聖經所說的道理呢？
聖經不是死板的一本書，而是活生生的天主聖言。我們對天主聖言的認識不能單靠自行研讀，卻要靠着生命中的相遇。信友們應充實自己對信理的認識，使自己按福音勸喻生活，讓身邊的人能透過我們跟主耶穌相遇。一如聖若望宗徒所說的：
論到那從起初就有的 生命的聖言，就是 我們聽見過，我們親眼看見過，瞻仰過，以及我們親手摸過的生命的聖言－－這生命已顯示出來，我們看見了，也為祂作證，且把這原與父同在，且已顯示給我們的永遠的生命，傳報給你們－－ 我們將所見所聞的傳報給你們，為使你們也同我們相通；原來我們是同父和祂的子耶穌基督相通的。我們給你們寫這些事，是為叫我們的喜樂得以圓滿。(若望一書 1:1-4)
我們應該喜樂地分享基督的福音，將我們「瞻仰過」的天主聖言分享給身邊的人，好讓他們都能答說：「我信耶穌基督就是天主子。」
