靈修

梅瑟對天主說：「當我到以色列子民那裏，向他們說：你們祖先的天主打發我到你們這裏來時，他們必要問我： 他叫什麼名字﹖ 我要回答他們什麼呢﹖」天主向梅瑟說：「 我是自有者。」又說：「你要這樣對以色列子民說：那「自有者」打發我到你們這裏來。」天主又對梅瑟說：「你要這樣對以色列子民說：上主，你們祖先的天主，亞巴郎的天主，依撒格的天主和雅各伯的天主，打發我到你們這裏來， 這是我的名字，直到永遠；這是我的稱號，直到萬世。」(出谷紀 3:13-15) 梅瑟問有關天主的問題就是：天主的名字是甚麼？梅瑟問的原因就是， 天主的名字啟示著天主的本質。然而天主的答案很奇怪，思高譯本譯作「我是自有者」，已經夠奇怪；但原文本身更難明白，大概的意思是：「我是『我是』」。這嚴格來說不是一個名字，甚至可以說天主回答說：我沒有一個「名字」 天主沒有一個「名字」，因為祂的全能全知超越任何一個文字所表達的名字所包含的意義。 天主是一切的因，沒有誰可以給祂起名。不久後，天主又說：

早前有神父給我分享了一個網頁，原來薩拉樞機 (Cardrinal Sarah) ——禮儀及聖事部部長又有新書，名為《靜默的力量——反抗嘈音霸權》。法文原文是 La Force Du Silence ，英文版好像要十一月尾才出版。 著名網上博客 Father Z 及 Sandro Magister 都分別有介紹過這書，也有數段的英文翻譯。筆者覺得很值得跟大家分享。 《靜默的力量》是薩拉樞機跟Nicolas Diat 的訪問筆錄，內容似乎包括著教會現況、神聖禮儀等等議題。雖然當中樞機也有提到朝東獻祭的議題，但 筆者今天卻想分享一下薩拉樞機就禮儀中的靜默的想法。 聖十字若望說過：「靜默是天主的第一種語言。」 然而現在不少信友都沒有經驗過被天主充滿的靜。教友在平時所參與的彌撒未能經驗靜默，所以他們不習慣在聖體前的那種令人震撼的靜默。 然而，樞機指出，靜默是神聖神儀的重要部分，甚至應被視為 sine non quo ：沒有靜默便沒有禮儀。 以下是薩拉樞機對靜默的看法。我的 重點 和[筆記]。 問： 在我們的拉丁禮儀中，你會給予「靜默」甚麼角色？你在哪裡見到它，而你怎樣調和「靜默」及「參與」？ 薩拉樞機：在天主的偉大前，我們啞口無言。 誰膽敢在全能者前說話？聖若望保祿二世在靜默中見到不同形式祈禱的本質，因為 靜默蘊含一個朝拜的幅度，表現著「在不停地揭示自己就是愛的天主前，一個受造物面對面見到祂的無限超性 (infinite transcendence) 謙遜地接受自己的有限。」 拒絕這可信賴的驚訝和朝拜(confident awe and adoration) 的靜默，就是拒絕天主自由地以祂的愛和臨在攫取我們。[拒絕靜默，就是拒絕天主愛的邀請。] 因此，神聖靜默是我們和天主相遇的地方；因為我們以正確的態度來到祂前，就是 戰慄地站在遠處，卻同時有信心地懷有希望。我們神父必須重新學習對天主的敬畏，和我們跟他的關係中的神聖特質。我們必須重新學習在天主的神聖前、和我們鐸職中無可比擬的恩寵前，懷著驚訝地戰慄。[樞機的這種說法，正正和應著瑪竇福音18章，那個遠遠站著不敢望天的稅吏，他戰慄地站在天主前，然而我們知道只要願意走向天主，我們就能接受慈愛。]

“With great power comes great responsibility” 「能力越大，責任越大。」 早幾年電影《蜘蛛俠》上映後，以上的對白馬上流行起來。 當然能力越大的人，就應背付起更大的責任，就如耶穌「塔冷通」的比喻之中，一個遠行的人按各個僕人的才能，給予不同的數目的「塔冷通」打理。 天國又如一個要遠行的人，將自己的僕人叫來，把財產托付給他們： 按照他們的才能， 一個給了五個「塔冷通」，一個給了二個，一個給了一個；然後動身走了…… (瑪竇福音 25:14ff) 然而天主的做法往往超乎人的想象。筆者也算是個很貪睡頗懶散的人，但自從兒子出世後，能夠連續睡８個小時的夜晚寥寥可數，早前兒子病倒進醫院筆者也陪了他好幾天，累得不能筆墨形容。 在閒談間，同事說到做爸爸需要很有能力，筆者反省後卻覺得事實正正相反： 不是因為我們強大有才幹才能負起家庭的責任，反而是因為 家庭的責任給予我們能力。 不是單單能力使人負起責任，而是願意背負起責任這個意向使我們有能力。 而這能力的來源，是聖事。

今天10月13日，是天上慈母99年前於葡萄牙花地瑪的最後一次顯現。聖母當時說：「我是玫瑰之后，我希望在這裡蓋一座聖堂，讓罪人在這裡痛悔罪過。」然後天空便出現異象，在場約七萬人看到空中太陽跳動，又自行旋轉像個火輪，便紛紛跪下呼喊：「天主，垂憐我們！」之後，聖家在天空出現，耶穌嬰孩祝福了他們。 聖母在花地瑪的顯現帶出一個強烈的訊息，便是要我們每人多克己、守齋、作補贖，為所有人的皈依祈禱，這包括我們自己每一個人，因為我們同樣是罪人、同樣有不足，而且因天主的愛我們需要不停奮鬥，踏上皈依之路。

今天(10月11日)是聖教宗若望廿三世的瞻禮。他在位時年紀也不輕，已接近77歲。然而在位4年多，他召開了梵蒂岡第二次大公會議，參與了第一會期；在1962年頒布了《羅馬彌撒經書》的修訂，即現行羅馬禮特殊形式所用版本。 聖教宗於 1962年7月1日頒布「躬行克己」通諭 ( Paenitentiam Agere) ，邀請信友以克己補贖來為大公會議祈禱。

耶穌從那裏前行，看見一個人在稅關那裏坐著，名叫瑪竇，對他說：「跟隨我！」他就起來跟隨了耶穌。當耶穌在屋裏坐席時，有許多稅吏和罪人也來同耶穌和衪的門徒一起坐席。法利賽人看見，就對衪的門徒說：「你們的老師為什麼同稅吏和罪人一起進食呢？」耶穌聽見了，就說：「不是健康的人須要醫生，而是有病的人。你們去研究一下：『我喜歡仁愛勝過祭獻』是什麼意思； 我不是來召義人，而是來召罪人。」——瑪竇福音 9:9-13 今天是聖史瑪竇的慶日。筆者相信各位讀者都記得他是一位稅吏，就是在耶穌年代為羅馬人工作，被視為賣國賊的人。然而耶穌召叫他的事蹟卻非常吸引人。

昨天九月十九日是主日，但本身其實是聖若瑟．谷白 (St. Joseph of Cupertino) 的紀念日。 聖若瑟．谷白是名符其實的「堅離地」聖人，因為他在世的時候，經常在神魂超拔的時候會浮在空中。[「堅離地」乃香港新潮用語，意思是「真正離開地面」，或「不貼近現實」的意思，而讀音也近似地名「堅尼地城」]

早前在默想「光榮十字架」的奧秘，筆者是平信徒，最關注的當然是「光榮十字架」的牧民幅度，我們該如何實踐。另外，這也關係到我們該如何更有力量去以天主的愛去愛近人 基督在十字架上捨身，成全了「愛」。有些接近解放神學的人總把耶穌形容是一個失敗了的改革者，或祂是「革命尚未成功」便被權力殺死。這種想法錯了。 耶穌是自行決定祂要應驗經上所載，成為「除免世罪的天主羔羊」(依撒意亞先知書 53:7; 彌撒中的 Agnus Dei /「羔羊頌」)。 耶穌是全權控制著自己生死，祂以完全的自由將自己完全獻給父，以滿全祂對教會的愛。 這就是十字架的意義，這是十字架的光榮。這就是聖歌 Crux Fidelis 為甚麼說十字架是「甜美之木」，因為這十字架是耶穌基督主動捨身的標記。

數一數，慈悲禧年已經過了一大半，還有幾個月便結束，我們都該省察一番，看看自己在這充滿恩寵的一年中，有否做好自己該做的，我們有否時刻默想天主的慈悲？我們有否將這份慈悲體驗出來，並真正地以言以行、作神形哀矜去活出我們的信仰？ 我們在這一年聽得最多的，莫過於「我們要慈悲，就如天父是慈悲」。不知為何，每次當筆者聽到「學習慈悲」這詞句時，有種難以表達旳感覺，因為我們人類的種種不足、因為人類重複地犯罪，也不會真正學到和做到。說到「活出慈悲」，就是多作神形哀矜，但我們幾時都不應在「高地」上去判定，反而要「貼地」，體會到每個人都是被天主所尋覓、眷愛、寬恕。筆者在這一年中，看到身邊的朋友都不停口說「慈悲」，甚至非常熱心地行神形哀矜，但轉過頭來卻口中批評，或明言「今年是慈悲禧年，所以我會學習忍耐這人的所作所為。」恕筆者直言，筆者認為這並非慈悲！真正地行慈悲、活出慈悲，又何需說出聲？我們要活出慈悲，最首要的就是做好自己的本份，也就是做好一名天主子女、做好教會子民的本份 -- 聽話！

剛剛過去的一周，兩百萬的青年人聚集到波蘭的克拉科夫 (Krakow) 參加 世界青年日 (香港稱為普世青年節，但這裡跟官方的中文譯名)。7月31日，教宗方濟各主持閉幕彌撒。 教宗方濟各：耶穌想和我們拉近個人關係，去陪伴我們的旅程到最後，致使他的生命和我們的生命能夠真正相遇。一個奇妙的相遇然後發生了，就在匝凱身上，他是個「稅吏長」。匝凱和那個被憎恨的羅馬佔領者合作，是個富有的人，他剝削他自己的民族；因他這樣的壞名聲，甚至不可以走近「師傅」(the Master, 即耶穌)。跟耶穌的相遇改變了他的生命，同樣地跟耶穌的相遇也改變了我們每一個人的生命，這改變 在每天仍進行。但匝凱當時要見耶穌時有 很多的障礙。 當中的起碼三樣 給我們有所啟發。