社會

香港近八個月可說是翻天覆地，沒有人能夠獨善其身。筆者雖說是安好，但同時像是喪失了寫作能力，長時間未能寫作。現在希望由這神聖的四旬期開始，重拾寫作的習慣。 過去的大半年，香港社會一直賴以生存的社會基礎被刻意破壞：法治、公平、自由。破壞香港價值的人依著外在的勢力，試圖奪取香港的權力，建立一個以外地勢力為核心的新霸權。然而，不少香港人不甘自己的土地如此被人強搶，奮起保衞自己土地恆久以來的法律及規則。然而，面對外地勢力，香港人似乎都處於下風，眼看外地的勢力將要重新定義「香港」。 不單是世俗社會，自從楊鳴章主教於2019年1月逝世，香港一直都沒有正權主教。在這一年多的時間，不時就聽到各方面的傳言，推測下一任的主教人選。教會內馬上也有爭議，擔心下一任主教能否帶領香港教會對抗共產主義政權的入侵，繼續維持教會在香港的道德影響力，甚至害怕香港的信友成為教廷為了討好某強國的犧牲品。

有一次太太和另一名家長談到小孩子的教育，談到升學選擇及培育小孩子的方向。 該位家長都十分關注小孩子的升學，都關注不少的學校選擇。其中提到希望自己的小孩子升讀某一所天主教的傳統名校。太太說：「這一所學校都出了名對學業頗為催谷呀！」那位家長同意，並補充說：「這所學校既要求學生『好假 (裝模作樣)』、又要乖乖聽話讀書，同時又要很有創意和表現得很有不同的才能。」太太聽了，回覆說：「你真的想小孩子變成這樣？」該家長說：「那她都要扮啦！我已經不斷的訓練我的小孩子啦！」太太說：「那你不怕破壞親子關係嗎？」家長說：「都已全破壞了啦！但沒法子，要考學校就是這樣！」 我相信有不少家長和這位家長一樣，最希望自己的子女就是每年每科都拿第一名，仿佛「考第一」就是培育小孩的最高成就。筆者認為這種想法是很實用主義 (pragmatism) 的。 實用主義的育兒方式就是要追求一切可量化的事物：有多少興趣班、有多少證書、考試有多少分數、學了多少樂器考試又有多少分…… [caption id=“attachment_19604” width=“640”] 我們教導追名逐利，還是信仰天主？ [The Fight Between Carnival and Lent (by Bruegel the Elder, 1559)] 這些家長在做甚麼呢？這甚至不是教育小孩子「追名逐利」，這只是在教育小孩子追求完成一大堆沒有意義的工作目標，就像上班被催逼營業額一樣。這樣小孩子不明白讀書的意義，不懂得欣賞音樂藝術，不懂得關顧他人。 他們表面也是很好的學生， 但在他們內在，唯有「完成目標」才是重要的。 這讓我想起聲稱讀書時期不斷「考第一」的林鄭月娥。她甚至說過因為習慣拿第一，所以曾因為「失手」考第四而傷心痛哭。無可否認，她在學時期學業的確非常出色。坊間曾形容林鄭月娥為「好打得」，筆者想這和她自己的好勝心很有關係。 但到了大是大非時，她心中考慮的是她信仰的道理，還是仍然是追求下一個「第一」、下一個「目標達成」？

早前，日本天皇明仁早前表示即將退位，將由皇太子德仁繼位。在德仁即位當日起，即2019年5月1日，使用新年號，以「令和」取代已使用31年的「平成」。到了改元，日本還足足放了十天假期好好慶祝一番。日本改元對日本人及喜愛日本文化的人來說，這當然是大事。 一個年號代表了一個新時代。中國帝制的時候也會在每一個皇帝即位時更改年號。有時，大家對年號的記憶比起皇帝的名稱更加強，例如我們大家都記得康熙、雍正、乾隆，但我們很多人都不能隨口說出他們的本名。 對於基督徒來說，歷史中最大的事情當然就是基督降生成人、受難致死、復活成天。理所當然地，基督徒也自然地以耶穌基督的降世來計算時間。時間按耶穌基督來計算，祂出生之後的年份就是 Anno Domini ﹝主曆；直譯「上主之年」﹞，或 Anno salutis nostrae ﹝直譯「我們救恩之年」﹞。這就一如我們聖周六祝聖復活蠟燭的禱文一樣：

2019年4月10日 (星期三) 榮休教宗本篤十六世公布了一篇文章，內容論教會及在她內的性侵醜聞。筆者按文章本身的分法，分為3 部分刊登。 重點 及[感想]我們由 上一篇文章 已一起閱讀了第一部分。今天我們會閱讀第二部分。其間筆者也會有點個人感想寫進去，有興趣的話不妨看看。 讀者可以直接下載這個 PDF 檔案，內裡就是譯文全文，沒有筆者的感想部分。 II. 教會起初的反應 (1) 一如我剛剛嘗試闡述的，在1960年代出現前所未見的激進主義中，基督信仰的道德觀念也在長時間醞釀及持續進行的過程中瓦解。 教會在道德訓導方面的權威在瓦解，自然地影響教會各方面的範圍。單為回應方濟各所邀請各國主教團主席所聚集而進行的會議而言，我們現在集中討論司鐸生活以及修院生活的議題。有關在修院中培育司鐸職育的問題而言，的確出現了一個影響深遠的崩潰。 [在這裡，筆者想起了 G.K. Chesterton 說的一句話：「我們不想要一個宗教在我們正確的時候它也正確。我們想要一個宗教在我們錯的時候它是正確的。( We do not really want a religion that is right where we are right. What we want is a religion that is right where we are wrong.)」很多人同時希望教會能夠改變她在不同方面的道德訓導，但又要同時保存她教會的身份。這是不可能的，一如上一篇本篤已提過，教會的教理和教會的道德訓導是一體的，不能拆散。]

近日聽到工作崗位的同事談到他們的生活，當中也有天主敎徒。在仔細想想信仰在他們生命的各種決擇的角色時，筆者不免反思：「當我說我是一個天主教基督徒時，這是甚麼意思？」或者再坦白點說：「何謂基督徒？」 和很多外教人的想法不同，作基督徒不是跟隨一個「以聖經為根基的宗教」。聖經的確非常重要，但基督信仰不是「一部聖書的信仰」。聖經學者聖熱莫尼諾（或St. Jerome ，或譯葉理諾）說：「不認識聖經，就是不認識基督。」聖經的重要性在於，這部由聖神默感的聖書讓我們不斷加深認識耶穌基督。 筆者相信，當一個基督徒，就是和耶穌基督建立一個親密的關係。這種關係應該是直接讓我們接觸到耶穌，而不是單單地為了滿全規則地每周望彌撒、守齋、行善功、甚或推動某些意識形態或社會運動。我們和耶穌的關係，應該是個人化，也同時是有社交的幅度。我們和基督的關係應該是個人化，但不是個體化。(personal, but not individualistic)

有朋友最近訂婚，便向認識的已婚朋友詢問有關婚禮事宜。 在香港，非教友只需走到婚姻註冊處簡單行禮、在見證人前宣讀誓詞便是一段合法婚姻。教友也只需按教區規定接受簡單培育，接受神父資詢，就能於教堂內、在見證人前舉行婚禮。甚至這個婚禮，甚至可以簡單到僅僅有兩名證人，在聖堂內簡單的房間中舉行，筆者就試過在這樣的情況下，當一個婚禮補禮的見證人。 然而，大部分人都不會單按這基本要求來舉行婚禮，反而會隆重其事，穿上平日不會穿著的婚紗裙掛、邀請親友參與見證婚禮、大破慳囊宴請親朋。甚至在婚禮之前，按華人習俗，三書六禮（或部分）、拍攝婚紗照等等…… 問題是，如果婚禮的基本要求單單是作一個登記這樣簡單的話，我們為何大費周張地準備一天的婚禮？

筆者很多時都覺得，我們正活在一個憎恨「美」的時代。不單社會如是，教會文化也是如是。 我們追求簡陋的東西。我們寧可重新花錢花精神去買去造一些醜陋而不耐用的東西去取代那些漂亮且用了好幾十年甚至幾百年的東西。我們卑視別人的高品質的藝術，卻稱讚那些半桶水的藝術，甚至 趕走那些真正的藝術家 以容納那些低俗的藝術。 社會的文化及教會的人不斷地說：舊的東西沒有用，美沒有用。普通人看不明白。不少人甚至排斥美的東西，反而以不少的新創作去取代。「特別是美的東西。美是有吸引力的，而我們卻不願意讓人們受到古老的東西吸引。我們要他們喜歡新東西。」 然而，這不是天主教會的想法。《天主教教理》是這樣說的： 「真理本身是美的。 」(“Truth is beautiful in itself. “)《天主教教理》n.2500 真實的事物是美的，天主是真實本身，也是「美」的本身。我們透過真實的事物，透過「美」的事物，慢慢認識並走近天主。但是為甚麼我們的社會，甚至我們教會中的不少人，都抗拒美呢？把舊的美好事物拋棄，卻用一些新卻庸俗的事物代替。 {{ double-space-with-newline }} {{ double-space-with-newline }} {{ double-space-with-newline }} {{ double-space-with-newline }} 這實這令我想起 赫胥黎 (Aldous Huxley) 所寫的《美麗新世界》(Brave New World)。

凡聽見的人都將這事存在心中，說：「這孩子將成為什麼人物啊？」因為上主的手與他同在。(路加福音 1:66 – 6月24日洗者若翰誕辰彌撒) 不久前是洗者若翰誕辰的瞻禮，當天彌撒的福音記載了洗者約翰出生後，他的父親加利亞沒有跟隨家族習慣，而替新生兒取了天使給予的名字——若翰後，竟然馬上由啞吧變回能講說話，他的親戚驚奇不已，互相討這這孩子的將來。 如果我們留意的話，其實會發現若翰的出身一點也不簡單。按路加福音的記載：「猶太王黑落德的時候，阿彼雅班中有一位司祭名叫匝加利亞，他的妻子是出於亞郎的後代，名叫依撒伯爾。二人在天主前是義人，都照上主的一切誡命和禮規行事，無可指摘。」(1:5-6) 若翰不單出於一個虔敬的以色列人家庭，他是肋末後裔、司祭家族的一名長子。單純按這血統，若翰一出生就註定是一名以色列的司祭。若翰的出生可說是「名門正統」，可想而知，當眾人討論若翰說「這孩子將成為什麼人物啊？」，是對他有著何等的期待。 然而，天主卻有別的計劃……

就在這近期，聖若望保祿二世所說的「死亡文化」再一步踏進了愛爾蘭及阿根廷這兩個國家。愛爾蘭是傳統天主教國家，即是當年聖博德 (St.

祭獻是整個天主教信仰的核心之一，在整本聖經中由創世紀到默示錄，不斷地描寫人類對全能天主所作的祭獻：在天主向以色列人啟示之前，亞伯爾、亞巴朗等人已向天主獻祭。而在創世紀中，最重要的司祭當然是默基瑟德。在天主在西乃山向以色列子民明確指出祂所規定的祭獻之後，以色列民便不斷地按照這法律進行祭獻。 時期一滿，耶穌基督作為天人中保、永恆的大司祭便一次而永遠地作了祭獻——就是十字架的祭獻。耶穌自己同時作為祭品、祭台、大司祭，向全能聖父獻上了這終極的祭獻。 耶穌按照默基瑟德的品位，永為司祭。祂也刻意留下了彌撒聖祭，讓所有信友都能夠藉分享基督的死亡和復活。彌撒聖祭不是一個新的祭獻，而是基督十字架祭獻以不流血的方式重現。 有時我們把常見的事當作不是一回事，將每週的彌撒也看作等閒。 有種說法是：天主不需要我們的祭獻，祂只希望我們開心，所以我們不必過份緊張彌撒聖祭的細節。否則，我們便變得禮節主義，失去了喜樂。 的確，天主不需要我們的祭獻。天主是完全的，沒有任何變得「更光榮」的空間。 然而一如在常年期通用的頌謝詞四所言：「你原不需要我們的讚頌；我們對你知恩報愛的心願，也是出自你的恩賜， 因為我們的讚頌，並不增加你的榮耀，卻藉著我們的主基督，有益於我們自身的得救。」一如希伯來書的作者提到亞伯爾從內心所作的對天主的祭獻，是讓他能夠位列義人行列： 因著信德，亞伯爾向天主奉獻了比加音更高貴的祭品；因這信德，亞伯爾被褒揚為義人，因為有天主為衪的供品作證；因這信德，衪雖死了，卻仍發言。(希伯來書 11:4)