天主教

編註：這是一名網友的分享，原文的連結在 這裡。

祭獻是整個天主教信仰的核心之一，在整本聖經中由創世紀到默示錄，不斷地描寫人類對全能天主所作的祭獻：在天主向以色列人啟示之前，亞伯爾、亞巴朗等人已向天主獻祭。而在創世紀中，最重要的司祭當然是默基瑟德。在天主在西乃山向以色列子民明確指出祂所規定的祭獻之後，以色列民便不斷地按照這法律進行祭獻。 時期一滿，耶穌基督作為天人中保、永恆的大司祭便一次而永遠地作了祭獻——就是十字架的祭獻。耶穌自己同時作為祭品、祭台、大司祭，向全能聖父獻上了這終極的祭獻。 耶穌按照默基瑟德的品位，永為司祭。祂也刻意留下了彌撒聖祭，讓所有信友都能夠藉分享基督的死亡和復活。彌撒聖祭不是一個新的祭獻，而是基督十字架祭獻以不流血的方式重現。 有時我們把常見的事當作不是一回事，將每週的彌撒也看作等閒。 有種說法是：天主不需要我們的祭獻，祂只希望我們開心，所以我們不必過份緊張彌撒聖祭的細節。否則，我們便變得禮節主義，失去了喜樂。 的確，天主不需要我們的祭獻。天主是完全的，沒有任何變得「更光榮」的空間。 然而一如在常年期通用的頌謝詞四所言：「你原不需要我們的讚頌；我們對你知恩報愛的心願，也是出自你的恩賜， 因為我們的讚頌，並不增加你的榮耀，卻藉著我們的主基督，有益於我們自身的得救。」一如希伯來書的作者提到亞伯爾從內心所作的對天主的祭獻，是讓他能夠位列義人行列： 因著信德，亞伯爾向天主奉獻了比加音更高貴的祭品；因這信德，亞伯爾被褒揚為義人，因為有天主為衪的供品作證；因這信德，衪雖死了，卻仍發言。(希伯來書 11:4)

在二十世紀中開始，有些學者開始懷疑聖誕的日期是否在12月25日。有好些學者，而接著也有不少神父，都認為耶穌不在12月25日出生，或者有些說12月25日只是羅馬人的無敵太陽神節的日子，而基督徒只是後期才使用了這個節日。 但這些理論都不穩固，也與事實不符。老實說，我們能否完全百份之一百肯定耶穌必然出生在12月25日呢？ 筆者覺得，我們的確不能在毫無合理疑點的情況下證明耶穌的出生日期就是在12月25日，但在於探討耶穌在出生的日期時，筆者認為我們能夠有的資料其實都能說服我們，耶穌就是出生在12月25日。

上文 中 ( 英文譯文)，聖座禮儀及聖事部部長 羅伯特．薩拉樞機在講話中提到，為確保天主在禮儀中佔有尊位，我們必須明認禮儀是天主的工作，是「被賦予」的。所以我們要有適當的驚奇及謙遜。我們參與或舉行禮儀必須先有內在的準備，就是發自痛悔和謙卑的赤心所作的悅納之祭。而這內在的奉獻應該在禮儀中以外在的形式展示出來。 另一方面，薩拉樞機亦指出，留意禮節中的細節並非因為固執，而是因為這是愛的表現。樞機尤其指出，一如夫妻間互相留意對方的細節，就是他們愛的表現。 且看樞機如何繼續說，然後以下是我自己加的 重點 及[筆記]。 就《歷任教宗》十周年的一些反省 # 在結論之前，我希望特別就《歷任教宗》自動手諭生效的十周年給予一些反省。 教宗本篤十六世以自動手諭《歷任教宗》，制定了法則監管了羅馬禮特殊形式的運用，它宣告了彌撒的這個古老形式從未「被廢止」，而在頒布這文件時給主教們的信函中亦提到： 在禮儀史中，有成長和發展，卻沒有決裂。我們的前輩所視為神聖而予以保存的事物，至今仍然是神聖的，且為我們亦是偉大的——它們不可能突然被完全禁止或被認為有害。教會的信仰和祈禱所發展出的寶庫，我們務必加以保存，並讓它們享到應有的地位。 它的最主要動穖就是「關乎教會內心深處的內部修和。」(本篤十六世，於頒布《歷任教宗》時致主教信函，2017年7月7日) 當然， 《歷任教宗》的規定，即只要所有基督的信徒——平信徒、神職、及修道人——要求的話，舊禮的彌撒及聖事即能自由地開放給他們，這規定是為了完結在大公會議後的禮儀教革所引起，基督在地奧體被分裂所引起的憾事。一如我們所知，為達致本篤十六世所渴望的修和，還有更多的工作需要完成，而教宗方濟各也在繼續為這工作，我們必須祈禱和努力，好能達到這修和，這是為了靈魂的益處、為了教會的益處，並好使我們基督徒給世界的見證及傳教使命能夠更加堅定。

上文 中 ( 英文譯文)，聖座禮儀及聖事部部長 羅伯特．薩拉樞機在講話中提到，世界的噪音阻止我們接觸天主。而如果神聖禮儀變成了舞台，可能連天主都被排除在外，禮儀只剩下自我慶祝的團體，而失卻帶領人走向天主的效力。因此，天主必須在禮儀中佔有尊位。 另一方面，薩拉樞機亦指出，留意禮節中的細節並非因為固執，而是因為這是愛的表現。樞機尤其指出，一如夫妻間互相留意對方的細節，就是他們愛的表現。 且看樞機如何繼續說，然後以下是我自己加的 重點 及[筆記]。 禮儀是神聖的 # 朝拜全能天主這個特制「場境」而言，「分開出來」是上主天主親自要求我們猶太祖先要做的，並被教會於初世紀有自由作公共朝拜時恰當地取用。 我們用 Consecrated (祝聖) 這詞語去形容為了朝拜全能天主而特意分出來的人、地、物件，這來自拉丁語動詞 sacrere —解作使某物神聖或將獻於作一特定公務。 一旦天主創造的事物被祝聖，它們不會用於平常或世俗的用途；它們屬於天主。這說話 適用於隱修士及修女、執事、神父和主教，這事實反映在他們的衣著的行為當中，而且應該是這樣；甚至包括在神聖禮儀中參禮之外的時間。這也適用於很多大大小小用於禮儀朝拜的事物。 舊禮的其中一個寶藏就是在《羅馬禮典》 ( Rituale Romanum) 以及《羅馬主教禮典》 ( Pontificale Romanum) 提供了龐大的、為禮儀專用物品所用的祝福及祝聖禱文。即將準備晉鐸的神父候選人，在晉鐸禮前拿著他的聖爵和聖盤到主教前讓主教祝聖：看到這個傳統復興是多麼令人感動。當新物品被慷慨地拿出來用作朝拜全能天主，並在它們被使用前先由神父按教會的規定祝福，這真是一個信德及愛德的美麗表達。 [天主的受造物本身是好的。但被祝聖之物，就是我們將天主給我們的東西，回獻於天主，不再用於世俗的用途。被祝聖的人和物，為我們點出一個事實：世俗不是我們的終向，我們必須時刻記着，我們看不到的天主才是我們的起點和終結。既然如此，被祝聖之物應該和世俗之物有所分開：衣著、保存方法等等……]

剛剛過去的聖十字架節，也是教宗本篤十六世《 歷任教宗》( Summorum Pontificum 及 其附帶信函)手喻生效十周年。在那幾天羅馬舉行了「《歷任教宗》朝聖」，當中有講座、彌撒、遊行、拜苦路等等活動，吸引了各地熱愛教會傳統的信友參加。 其中在9月14日，聖座禮儀及聖事部部長 羅伯特．薩拉樞機 (Cardinal Robert Sarah)於宗座聖多瑪斯大學致辭，題為《神聖禮儀中的靜默及天主尊位》 ( Silence and the Primacy of God in the Sacred Liturgy)。 「新禮儀運動」 (New Liturgical Movement) 網站取得了初稿，最終版本會在修正後正式出版。NLM 他們也特別點出了樞機在整段講辭中的重點： 樞機反對以人為中心的禮儀，我們有需要將天主恰當地放回在我們朝拜的中心 樞機反對禮儀成為「舞台」及「世俗娛樂」，這些噪音「殺死」禮儀 舊禮 usus antiquior 應被視為廿一世紀教會生活的正常部分，而樞機安慰眾參加者，沒有人會將羅馬禮的舊禮奪走。 中文翻譯全文可供 下載，然後以下是我自己加的 重點 及[筆記]。 第五屆《歷任教宗》羅馬研討會 「神聖禮儀中的靜默與天主尊位」 聖座禮儀及聖事部部長 羅伯特．薩拉樞機 2017年9月14日 羅馬．宗座聖多瑪斯大學 # 《歷任教宗》自動手諭頒報十年，我首先想表達的是對全能天主的感謝。事實上，藉着這文件，本篤十六世希望在教會內建立一個 修和的記號，這已帶來眾多果實，而教宗方濟各以同樣方式地繼續。 天主渴望祂教會的合一，我們亦在每一個感恩祭中為此祈禱：我們被召繼續尋求這修和及合一之路，以在今日的世界中作基督永恆的見證人。[讓多一種禮儀通行，是修和及合一的途徑。正正顯示公教會同一信仰的多種表達。]

教會本身是聖的，因為她是基督的肢體；但同時她是罪人的教會，絕大部分的信友都在成聖的路途上，還是不斷的犯罪。不但是平信徒會犯罪，修道人和神職都可以犯罪。 事實上，魔鬼更喜歡使修道人跌倒，因為這樣，牠能使更多的人對教會失望，使更多的信友跌倒。 魔鬼是這樣想，但我們呢？我們要相信耶穌的許諾：「你是伯多祿——磐石，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。」(瑪竇福音 16:18) 耶穌沒有許諾所有修道人都不會犯罪，但祂卻許諾魔鬼不能勝過教會。 首先，我們要永遠記着：「基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了， 這證明了天主怎樣愛我們。」(羅馬書 5:8) 既然基督在我們還是罪人的時候已因為愛，而為我們死了。我們必須相信祂對我們每一個人的愛。

日前聽了一個關於小童閱讀的講座，講者談及她認為如何作親子閱讀，以及選擇好的繪本圖書。當中講者表示，好的繪本圖書應幫助小孩子表達他自己的想法，但同時亦能讓他們學習現實。另一方面講者亦表示，我們不必太擔心小孩子能否「充分」理解故事的內容。 兒童文學本身是由成人寫作，他們寫作時都放進了他們的人生經驗。 小孩讀者看到故事的趣味，而成人則更能看到故事中的各種人生苦澀甘甜。小孩子看到魔法的奇妙，角色探險的刺激；成人看到的是人性的善惡及生命的起跌。 我們不必期望小孩子看到故事中多個層次的意義，因為這需要的不是成人的解釋，而是人生的歷練。小孩子經歷了多些事情，就自然明白。 兒童文學如是，基督徒的人生亦然。

“unde mors oriebátur, inde vita resúrgeret” –Praefatio de Sancta Cruce 「死亡從何處發生，生命也從何處復甦」–聖十架頌謝詞

[編按：公義 (正義) 的課題一向都是社會關注的議題。以下是一篇讀者來函，作者是一位於法律界工作的天主教徒，他在文中分享我們作為基督徒，該如何以信仰的角度看待法律。] 「公義」或者「正義」 (justice)，不是虛無縹緲的概念，而是一種實在的倫理美德 (virtue) [編註：天主教教理稱為「德行」]，就是首要給予天主祂應得的，然後給予每個人他應得的。 ( Iustitia suum cuique distribuit, Justice gives each one’s due.) 一如依撒意亞61:8所說，天主是「愛慕公義的上主」，祂對世人的要求很清楚：「無非就是履行正義，愛好慈善，虛心與你的天主來往。」(米該亞6:8) 履行公義，要求我們以公正不偏的態度，對待近人：「不可袒護窮人，也不可重視有權勢的人。」(肋未紀19:15)