筆者一家習慣主日到附近的隱修院參與主日及慶日的彌撒，然而堂區的神父久不久就會到訪孩子就讀的學校主持祈禱或禮儀，所以有時候我們都會由孩子口中聽到堂區神父的事。
有一次，孩子解釋堂區神父來到學校時經常說笑話，弄得大家也哈哈大笑。然而，本來在哈哈大笑的孩子突然認真起來，說：「但我覺得在彌撒中這樣做不太好，因為是 idolatry﹝拜偶像﹞」筆者以為自己聽錯了，便叫他解釋一下是甚麼意思；而且筆者想理解一下，一個十歲不到的小朋友為何會有這種想法。原來孩子的意思是：「如果在禮儀中神父經常說笑，大家便單單注意神父，而看不到天主了。在彌撒中，天主是最重要的，但當每人只留到意神父，神父便取代了天主。這不就是拜偶像嗎？」筆者當刻也反駁不了，便再問：「那麼，如果神父不在禮儀或祈禱當中，只在之前或之後說笑，那又可以嗎？」孩子想了想：「那就應該無問題了。」
的確，《天主教教理》對於拜偶像 idolatry的解釋不局限於基督宗教以外的虛假崇拜：
拜偶像不僅指其他宗教的虛假崇拜。它對信仰常是一個 恆常的誘惑。拜偶像是把原非天主的一切，予以神化。拜偶像開始存在，就在當人把一個受造物當作天主來尊敬的時候。崇拜的受造物能夠是邪神或魔鬼(譬如崇拜魔王)，也能夠是 權勢、娛樂、種族、祖先、國家、錢財 等。耶穌說：「你們不能事奉天主而又事奉錢財」(瑪 6:24)。許多殉道者捨生受死只是為了不朝拜「獸像」，甚至拒絕偽裝的朝拜。 拜偶像否認天主唯一的主權；因而與天主的共融是不能相容的。——《天主教教理》2113
筆者相信神父也好，其他人也好，當他們想像祈禱娛樂化的第一刻，大部分都是抱着一個良好的意願，希望這些說笑、這些搞笑的故事能夠吸引人。可惜這良好意願往往也是過於天真，習慣了娛樂的團體其實更難將注意力放回天主處。《天主教教理》說得很清楚：當任何事情否認了天主唯一的主權，這就是拜偶像。當我們在祈禱中，以娛樂取代了天主時，這就是我們跌倒的時候了。
在隱修院的彌撒，神父講道通常十分認真，除了釋經、教會訓導、本篤會會規及修院歷史外，不時夾雜着英式幽默的嘲笑自己或社會政治。孩子當然會覺得悶，但他們也知道彌撒是祈禱的時候，是恭敬天主的時間，所以他們也不會投訴，頂多是靈魂出竅地分心，或打架要爭一個看到祭台的位置。
當代社會娛樂至死已經是不可逆轉的現實，教會如果也一樣跟從以娛樂好玩去吸引信友，就正正是陷入了以上《教理》所提到的「恆常的誘惑」中。教宗若望保祿二世當年提出「新福傳」，就是要教會向已領洗的教友重新宣講福音、重燃我們信德的火焰。數十年過去了，我們的「新福傳」是流於自娛娛人，還是真的令到身邊的教友更加認識基督？對信仰有更深的認識？我想回望自己過去的五年，有沒有讀得更多的聖言？有沒有對教會的訓導更加理解？有沒有更加活出基督徒的喜樂？
