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「彌撒太長了。」你說；我補充說：「因為你的愛太短了。」-- 《道路》 n.

就在這近期，聖若望保祿二世所說的「死亡文化」再一步踏進了愛爾蘭及阿根廷這兩個國家。愛爾蘭是傳統天主教國家，即是當年聖博德 (St.

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祭獻是整個天主教信仰的核心之一，在整本聖經中由創世紀到默示錄，不斷地描寫人類對全能天主所作的祭獻：在天主向以色列人啟示之前，亞伯爾、亞巴朗等人已向天主獻祭。而在創世紀中，最重要的司祭當然是默基瑟德。在天主在西乃山向以色列子民明確指出祂所規定的祭獻之後，以色列民便不斷地按照這法律進行祭獻。 時期一滿，耶穌基督作為天人中保、永恆的大司祭便一次而永遠地作了祭獻——就是十字架的祭獻。耶穌自己同時作為祭品、祭台、大司祭，向全能聖父獻上了這終極的祭獻。 耶穌按照默基瑟德的品位，永為司祭。祂也刻意留下了彌撒聖祭，讓所有信友都能夠藉分享基督的死亡和復活。彌撒聖祭不是一個新的祭獻，而是基督十字架祭獻以不流血的方式重現。 有時我們把常見的事當作不是一回事，將每週的彌撒也看作等閒。 有種說法是：天主不需要我們的祭獻，祂只希望我們開心，所以我們不必過份緊張彌撒聖祭的細節。否則，我們便變得禮節主義，失去了喜樂。 的確，天主不需要我們的祭獻。天主是完全的，沒有任何變得「更光榮」的空間。 然而一如在常年期通用的頌謝詞四所言：「你原不需要我們的讚頌；我們對你知恩報愛的心願，也是出自你的恩賜， 因為我們的讚頌，並不增加你的榮耀，卻藉著我們的主基督，有益於我們自身的得救。」一如希伯來書的作者提到亞伯爾從內心所作的對天主的祭獻，是讓他能夠位列義人行列： 因著信德，亞伯爾向天主奉獻了比加音更高貴的祭品；因這信德，亞伯爾被褒揚為義人，因為有天主為衪的供品作證；因這信德，衪雖死了，卻仍發言。(希伯來書 11:4)

上文 提到，聖教宗若望保祿二世由天主取了人的肋骨，創造了男人和女人。亞當一看到厄娃，就認定了她是自己相稱的助手，因為他在她身上看到了「另一個自己」。 聖教宗繼續教導指出，男女的結合正正就是表達出整個人的人性。兩個性別性的二重性 (duality) ，正正反映了真正的人性反映在 男性和女性的互補：男人和女人有著明顯的不同，但他們卻不是對立，而是互補。 天主為了男人而創造女人，相反也是為了女人而創造男人 (TOB 9, 14 November 1979) 。在這裡，教宗看到創世紀第2章中創造人的描述在表達出，「人」作為一個重要價值的經驗 (Genesis 2, by contrast, reveals, so to speak, the first circle of experience lived by man as a value) 。 天主藉男女的結合來克服了人的「原始孤獨」。聖若望保祿二世表示是，這就是梵二《現代世界牧職憲章》12 中提到的「位格的共融」 ( communion personarum, communion of persons)。 在這裡，我們更能夠看到「助手」的意義——二者是相似、同等地位。二人互為「助手」，是互相補足的。

整個星期都沒有寫文章，因為整個腦海都被 Alfie Evans 的事情佔據了，情緒太過混亂，下不了筆。結果今天， Aflie 回到父那裡去了。Resquiscat in pace. 早兩天，在 Facebook 上簡單寫了數筆，如下：

上文 我們談到，聖若望保祿二世從創世紀的敍述中，帶出了原始人性中的「人性孤獨」。 「原始孤獨」貫通所有人，是一個普遍的人性經驗，就是人理解到自己和其他受造物並不一樣，由相異的受造物確認了自己的人性。但在發現自己獨特性的同時，他也發現自己是特殊的，故此他渴望一個相似的「另一個」。 人是具一個有位格 (person)的有形受造物——他有靈魂，能夠和別的個體交流。同時他有一個身體，生活在物理的世界中。他的身體讓他認識自己，但也讓他明暸到自己和其他有形的受造物不一樣。 天主說：「人單獨不好」，在這背景中天主創造了一男一女；另一方面，耶穌基督在回答法利塞人的質詢時，用了創世紀作為回覆：「為此人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體」(創世紀 2:24; 瑪竇福音 19:5) 。無論在新舊約作者中，「人單獨不好」正正是天主創造男女的背景。然而，這未能解釋「原始孤獨」的整個幅度。 聖若望保祿二世首先提到，我們要先理解到人既是一個身體，因此人有著基礎屬於人性的孤寂；繼而同一個人， 人的身體卻以男性或女性的身體表達出性別特徵，這反映了身體的性別意義。當然在時間上，兩者是同時出現的，但在概念上， 「作為一個人」比「作為男或女中的其中一種性別」優先，因為前者有著更深層更基礎的意義。 (TOB 8, 7 November 1979)

2018年4月16日

復活節過了差不多兩個星期，新教友也開展了他們作為教友的新生命。