上文分享了吳成才樞機的訪問，其間筆者提到會討論 Syndo 及 Synodality的意思。
另外，吳成才樞機的訪問實際上還有些深遠的意思。
Synod 與 Synodality / 主教會議及共議同行 #
一直以來， Synod 是指主教會議。主教會議在天主教會及東方的正教會也有。而天主教會於現行的《聖教法典》的第二卷第二編第一組第一章第二節整節則為 Synod 訂下法定地位，在法典的中文譯本則被稱為「世界主教團」。按《法典》第336條：
336 條 - 世界主教團是以教宗為元首，以主教們為成員，藉聖事的祝聖，和在聖統制內與該團元首及其它成員的共融而組成，在世界主教團內，宗徒團繼續存在；該團與其元首在一起，而總不與其分離，便是普世教會最高全權的主體。
故此，主教會議的成員是以教宗為首的眾主教，他們參與會議的基礎是他們共同分享由聖秩聖事所領受的完整司祭職而來。
然而，在過去的十多年，由德國為首的一些歐洲國家主教，卻以各種不同的方式，在主教會議中引入不少主教以外的人去參與。本身這也在《法典》規則以內，然而近年所提到的「Synodal Way」卻變得削弱信仰教導，引入世俗原則去取代公教信仰。
一方面部分歐洲及美國主教們對這改變非常歡迎，另一方面亦有不少主教們對此抱有保留。陳日君樞機在剛剛教宗選舉前的樞機團會議發言也提到這一點。
甚至在最近一次的主教會議，題目甚至成為「 Synod on Synodality」，是討論「主教會議原則的主教會議」嗎？陳日君樞機亦曾經討論過 Synodality 這一個字現在已被濫用到變得毫無意思。
明顯地這個詞語而毫無思意，不同中文教區只能自創新字「共議同行」。但明顯地「共議同行」已經完全偏離原本主教會議的意議。
吳成才樞機訪問回應教宗方濟各 #
如果大家還記得的話，教宗方濟各於2024年曾到到訪新加坡。其中方濟各有一段對話引起很大的爭論：
教宗方濟各：「/[不同信仰的對談/]很重要，因為當你們爭論：『我的宗教比你的更重要』或『我的是真的，你的不是……』那結果是甚麼？有人會答……」有人回答：「毁滅」方濟各：「正確。所有宗教都導向神。我用一個比喻，就好像不同的宗教在表達神聖事物。但天主是為所有人的，所以我們都是天主的子女。『但我的神比你的更重要！』真的嗎？只有一個真神，而所有宗教都像語言、道路指向神。有一些是錫克教，有一些是回教，有一些要印度教，有一些是基督徒。明白嗎？
這段說話，大家直接的反應就是違背了基督信仰是天主降生成人而建立的信仰，而天主教會則是耶穌親自建立的教會，為使人得救。
對於非基督徒能否得救，及基督徒傳教使命，筆者覺得最簡明清潔的其中一本書就是 Ralph Marin 所著的《Will Many be Saved?》﹝《得救的人多嗎？》﹞。這書詳細討論在歷史中對於得救的理解，一直到現代尤其是梵蒂岡第二次大公會議《教會憲章》的反省。
以最簡單的說法就是，教會對得救的理解並無改變，但在不同時代，教會要面對的問題不一：在教會被迫害的時期、在整個社會全部人也是信友的時代、在教會再次遇到非基督督為主的社會的時代等等。
天主設立教會是為了讓人得救，而明知基督是救主仍拒絕的人當然不會被天主強行救贖。
這一次吳成才樞機可以說是正式回應了教宗上述的言論。作為一個真正生活在多宗教社會的樞機，吳成才樞機解答了教宗上年的問題：教會尊重其他宗教，但教會的訓導仍是永恆不變。
吳樞機說：
我經常強調，沒有在教理上的合一，信仰上的合一，我們根本就沒法討論 Synodality。Synodality 不代表「噢，我們愛所有人，歡迎所有人！」這哪裏是 Synodality？哪裏是團結合一？一個建立在膚淺的愛上的合一，永遠不是真正的合一。合一必須建基於真理之上，而這真理由愛德表現出來。
事實上，我們為了真信仰而放棄了我們的舊信仰。而你現在告訴我們可以走回舊路，而由舊信仰中拿回些一些原素？這些話令我們的人很混淆。我們的人希望在真理上行走，跟從福音、教會對我們的訓導。這些一直以來在指引在亞洲的我們。我想這是一個祝福。
筆者認為，吳樞機的說法更加令人容易理解我們生活在多元社會中的取的態度。尊重他人，但我們必須有教理上的合一，跟從福音、教會的訓導。
