美
「美麗」新世界 ——教會還接受「美」嗎？
筆者很多時都覺得，我們正活在一個憎恨「美」的時代。不單社會如是，教會文化也是如是。
我們追求簡陋的東西。我們寧可重新花錢花精神去買去造一些醜陋而不耐用的東西去取代那些漂亮且用了好幾十年甚至幾百年的東西。我們卑視別人的高品質的藝術，卻稱讚那些半桶水的藝術，甚至 趕走那些真正的藝術家 以容納那些低俗的藝術。
社會的文化及教會的人不斷地說：舊的東西沒有用，美沒有用。普通人看不明白。不少人甚至排斥美的東西，反而以不少的新創作去取代。「特別是美的東西。美是有吸引力的，而我們卻不願意讓人們受到古老的東西吸引。我們要他們喜歡新東西。」
然而，這不是天主教會的想法。《天主教教理》是這樣說的：
「真理本身是美的。 」(“Truth is beautiful in itself. “)《天主教教理》n.2500
真實的事物是美的，天主是真實本身，也是「美」的本身。我們透過真實的事物，透過「美」的事物，慢慢認識並走近天主。但是為甚麼我們的社會，甚至我們教會中的不少人，都抗拒美呢？把舊的美好事物拋棄，卻用一些新卻庸俗的事物代替。
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這實這令我想起 赫胥黎 (Aldous Huxley) 所寫的《美麗新世界》(Brave New World)。
聖事有效就夠了嗎？(續)
上次，筆者嘗試就討論「聖事是否有效」是一種很奇怪的想法，表示這個問題一開始就問錯了，因為聖事必須有效才是聖事，是最根本作為聖事的條件 ( sine qua non)，但我們要追求的是我們在禮儀中能否透過全心的準備及參與慶典，達致自己及他人靈魂的得救。
但不知怎地，有讀者將這種討論拉扯到兩個筆者沒有提及的議題：
禮儀用品的金錢價值1 羅馬禮普通及特殊形式的優劣2 老實說，很多人都誤以為禮儀要好看就一定要花很多錢，雖然這不是事實，但這個題目走出來筆者也算能夠理解，所以其實早已 解釋過 了。但筆者完全不明白為甚麼談到聖事是否有效及聖事的外在隆重性會突然跳到羅馬禮新舊禮的比較呢？筆者認為，新舊禮最大的分別根本就不在它們兩者的隆重程度，而是在它們實際禮儀年曆、禱文等等的分別。這個題目出現實在令筆者摸不着頭腦。3
我用一件剛剛發生的事情來解釋為何這兩個問題是完全的離題。
聖事有效就夠了嗎？
近日，香港教區出版了新的 教區牧民指引。其中有關彌撒聖祭的 指引 列出了不少細節，清楚列明神父開彌撒的種種要注意之處。有些教友會有疑問：「為甚麼這樣麻煩呢？最重要不就是要有效嗎？」
這個問題的確問得很好。其實不少神學家、禮儀專家、甚至聖人也解釋過，筆者不打算在眾多專家前班旦弄斧，用甚麼大道理解釋，但筆者嘗試以一些身邊的小事情作比喻。
道明會士 Father Lawrence Lew 淺談攝影及「美」
以下是一名道明會士談攝影及美。 Father Lawrence Lew, O.P. 是一名網上頗活躍的道明會士，他替很多不同的禮儀拍照，將禮儀的美、信仰的美表達出來。
https://www.flickr.com/photos/paullew/6168250811/in/album-72157627568501963/
攝影由一開始作為畫家的工具， camera obscura ，發展成一項獨立的藝術及紀錄工具，一直也在參與人類歷史的進程。攝影作為一項藝術，也受到不同的藝術思潮所影響。一如不同的藝術，自我表達成了藝術的主要論調。仿佛「美」已失卻了標準。
作為一名攝影人、作為一名天主教道明會神父， Father Lawrence Lew 在片中這樣說：
現代對藝術的理解似乎只關乎自我表達，但對藝術更古典的理解是要揭示「美」。
The modern understanding of the arts seems to all about self-expression, but the more classical understanding of the arts is to reveal beauty.