mountainandwater

四旬期第三主日已過，亦表示四旬期也過了差不多一少半。筆者也是軟弱的信友，在四旬期的克己上難免有所怠惰，正好要找一些小事情重燃四旬期的靈修。 今早想到起床的事，我們總希望每天起床後，能將少許的時間拿來祈禱，讀一兩節經文，但為何每天總是最後一刻才起床？

那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。衪四十天四十夜禁食，後來就餓了……﹝瑪竇福音 4:1-2﹞ 一段準備的時間過去，四旬期正式來臨。剛過去的主日，福音提到耶穌四十天四十夜禁食，受魔鬼的試探。 筆者有幸參與陳日君樞機主持的彌撒，其中他對福音的解釋、以及對教友善度四旬期的勸勉很有意思。 首先樞機提到魔鬼以麵包引誘耶穌。 你若是天主子， 就命這些石頭變成餅吧！…… 經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』(瑪竇福音 4:3,4)

近日聽到工作崗位的同事談到他們的生活，當中也有天主敎徒。在仔細想想信仰在他們生命的各種決擇的角色時，筆者不免反思：「當我說我是一個天主教基督徒時，這是甚麼意思？」或者再坦白點說：「何謂基督徒？」 和很多外教人的想法不同，作基督徒不是跟隨一個「以聖經為根基的宗教」。聖經的確非常重要，但基督信仰不是「一部聖書的信仰」。聖經學者聖熱莫尼諾（或St. Jerome ，或譯葉理諾）說：「不認識聖經，就是不認識基督。」聖經的重要性在於，這部由聖神默感的聖書讓我們不斷加深認識耶穌基督。 筆者相信，當一個基督徒，就是和耶穌基督建立一個親密的關係。這種關係應該是直接讓我們接觸到耶穌，而不是單單地為了滿全規則地每周望彌撒、守齋、行善功、甚或推動某些意識形態或社會運動。我們和耶穌的關係，應該是個人化，也同時是有社交的幅度。我們和基督的關係應該是個人化，但不是個體化。(personal, but not individualistic)

有朋友最近訂婚，便向認識的已婚朋友詢問有關婚禮事宜。 在香港，非教友只需走到婚姻註冊處簡單行禮、在見證人前宣讀誓詞便是一段合法婚姻。教友也只需按教區規定接受簡單培育，接受神父資詢，就能於教堂內、在見證人前舉行婚禮。甚至這個婚禮，甚至可以簡單到僅僅有兩名證人，在聖堂內簡單的房間中舉行，筆者就試過在這樣的情況下，當一個婚禮補禮的見證人。 然而，大部分人都不會單按這基本要求來舉行婚禮，反而會隆重其事，穿上平日不會穿著的婚紗裙掛、邀請親友參與見證婚禮、大破慳囊宴請親朋。甚至在婚禮之前，按華人習俗，三書六禮（或部分）、拍攝婚紗照等等…… 問題是，如果婚禮的基本要求單單是作一個登記這樣簡單的話，我們為何大費周張地準備一天的婚禮？

除了彼此相愛外，你們不可再欠人什麼，因為誰愛別人，就滿全了法律。其實『不可奸淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪戀，』以及其他任何誡命，都包含在這句話裏：就是『愛你的近人如你自己。』愛不加害於人，所以愛就是法律的滿全。 (羅馬人書 13:8-10) 不久前跟小孩子解釋這段書信，其中的經驗想筆者也有些反思。筆者跟小孩子說：如果你能夠愛人，就不需要法律，不需要規則。因為當你能夠真正地去愛時，你便不用別人外加的規則，你也知道你該做甚麼，你自動就能遵守規則。 小孩子聽到「不需要規則」時，都格外興奮；但當他們聽到「自動遵守規則」，他們又有疑惑，為何沒有規則也會遵守呢？其實成人也是一樣，大部分人在表面安份守己，其實暗地裡也希望能夠沒有規則地「自由生活」。

不少聖堂都非常漂亮，設計上處處都是無言的教理。但聖堂的外觀和設計都只是在反映它的本質：就是用作朝拜天主。因此，所有聖堂在使用前都被祝聖。 祝聖有著「分開出來」的意思：這個地方、這個物件、這個人被祝聖，就是說這個地方、物件、這個人本來是和其他尋常事物一樣的，但從被祝聖的那一刻起就不一樣。這個人被祝聖，是由尋常群眾中被分隔出來，為了群眾被獻給天主；這個物件被祝聖，就是我們不再將它用作平常的用途，而是單獨使用於有關祭獻的用途；這個地方被祝聖，就是我們在這地方上特別恭敬天主。

香港教區主教楊鳴章主教最近因病逝世，看到有些信友都表示生命的確無常、「很化學」(很容易壞/失去)。 的確，生活在廿一世紀初的我們，死亡好像離我們很遠。尤其是住在如香港、澳門這些城巿，我們都似乎擁有不錯的醫療、人生安全還算得到保障。我們平常會生病，但我們不常想到我們會病死；我們時不時也看到馬路上有意外，然而我們未必想到有人可能因此而喪生。 但是，死亡其實從沒有離開過我們。記得中學畢業後，第一次也是唯一一次再次集合全班同學的，就是因為其中一名同學的死亡。當時還分別不久的我們都似乎不太懂得怎樣面對，我們好像第一次意識到，等待我們的不一定是光明的前途，死亡其實也就在我們身邊。 人漸大，也聽到身邊的人患病逝世，也有朋友的小孩一出生便過世。即使是何等先進的科技，我們也要記得死亡是我們每人要面對的事。

主顯節 作者：尋道少年 「我們慶祝由三個奧蹟所裝飾的聖日：今天異星引導賢士們來到馬槽前；今天在婚宴中，水變成了酒；今天基督為了拯救我們，願在約旦河中接受若翰的洗禮，阿肋路亞。」 （主顯節第二晚禱謝主曲對經） 主顯節傳統上慶祝三個天主向人顯示自己的奧蹟。為二千年後的我們有什麼意義？ 今天我們慶祝的三個事件中，天主向不同的人以不同的方式顯示自己。祂以異星奇光引導賢士、以變水為酒啟示僕人、以聖三形象啟示若翰及在場的人。為每一種人，天主總有其方式啟導。

筆者很多時都覺得，我們正活在一個憎恨「美」的時代。不單社會如是，教會文化也是如是。 我們追求簡陋的東西。我們寧可重新花錢花精神去買去造一些醜陋而不耐用的東西去取代那些漂亮且用了好幾十年甚至幾百年的東西。我們卑視別人的高品質的藝術，卻稱讚那些半桶水的藝術，甚至 趕走那些真正的藝術家 以容納那些低俗的藝術。 社會的文化及教會的人不斷地說：舊的東西沒有用，美沒有用。普通人看不明白。不少人甚至排斥美的東西，反而以不少的新創作去取代。「特別是美的東西。美是有吸引力的，而我們卻不願意讓人們受到古老的東西吸引。我們要他們喜歡新東西。」 然而，這不是天主教會的想法。《天主教教理》是這樣說的： 「真理本身是美的。 」(“Truth is beautiful in itself. “)《天主教教理》n.2500 真實的事物是美的，天主是真實本身，也是「美」的本身。我們透過真實的事物，透過「美」的事物，慢慢認識並走近天主。但是為甚麼我們的社會，甚至我們教會中的不少人，都抗拒美呢？把舊的美好事物拋棄，卻用一些新卻庸俗的事物代替。 {{ double-space-with-newline }} {{ double-space-with-newline }} {{ double-space-with-newline }} {{ double-space-with-newline }} 這實這令我想起 赫胥黎 (Aldous Huxley) 所寫的《美麗新世界》(Brave New World)。

在十二月二十四日，我們準備紀念天主聖言第一次的誕生。 熙篤會士聖巴爾納鐸 (St. Bernard of Clairvaux) 說過，天主聖言有三次降世。第一次就是兩千年前在白冷的馬槽中；第二次就是每天在彌撒的祭台上；第三次就是末日光榮地乘雲降來。 耶穌第一次的來臨的時候，「他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。」(若望福音 1:11) 基督第二次在彌撒中的來臨時，很多人也沒有準備好妥當便領受祂。聖保祿宗徒如此說： 無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。所以人應省察自己，然後才可以吃這餅，喝這杯。因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。(格林多前書 11:27-29) 我們該如何準備自己好好在這聖誕節領受主？