英國作曲家麥美倫爵士放棄禮儀音樂

看到一篇花邊報道,但對熱愛音樂的信友來說是個令人悲哀的消息。

SirJamesMacmillan

Sir James Macmillan

英國作曲家兼指揮 麥美倫爵士 (Sir James Macmillan) 在最近的一篇文章說,他放棄再寫禮儀音樂。他說:

This has sometimes led to tensions. The professionalising of music in church is sometimes regarded with suspicion by clerics and laypeople dedicated to the “modernising” and “democratisation” of religious idea and practice, nervous of the alienating resonances of old-fashioned, hierarchical “elitism”. The churches went through their 1960s revolutions too, and in some things these were necessary and liberating. The musical fallout from these has been problematic, though, especially to those involved in maintaining high standards.

This has been especially dire in the Catholic Church, where deliberately misapplied readings of “the spirit of Vatican II” has turned much of the musical practice in liturgy into a pitiful laughing stock. Anglicans will know what the problem is too — those aisle-dancing and numbskull jogging for Jesus choruses, maudlin sentimental dirges, faux American folk music and cod-Celticness. The American musicologist Thomas Day described this kind of liturgy as “a diet of romantic marshmallows indigestibly combined with stuff that grabs you by the scruff of the neck and shakes you into submission with its social message”.

大意就是說,一些志於「現代化」及「民主化」宗教理念及習俗的神職及平信徒,對教會內的專業化音樂抱有質疑態度,認為這是古舊的精英主義。這在公教尤其嚴重,因為按「梵二精神」的錯誤閱讀使很多地方的音樂變得「可憐可笑」。

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祝讀者光榮十字架節快樂有福!

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Isenheim Altarpiece (by M. Grunewald)

“unde mors oriebátur, inde vita resúrgeret" –Praefatio de Sancta Cruce
「死亡從何處發生,生命也從何處復甦」–聖十架頌謝詞

今天是9月14日,祝各位有一個有福的光榮聖十架節!


現在就是這世界應受審判的時候,現在這世界的元首就要被趕出去;至於我,當我從地上被舉起來時,便要吸引眾人來歸向我。 」他說這話,是要表明他要以怎樣的死而死。於是群眾回答他說:「我們從法律知道: 默西亞要存留到永遠; 你怎麼說: 人子必須被舉起呢?這個人子是誰?」耶穌遂給他們說:「光在你們中間還有片刻。你們趁著還有光的時候,應該行走,免得黑暗籠罩了你們。那在黑暗中行走的,不知道往那裏去。幾時你們還有光,應當信從光,好成為光明之子。」 (若望福音 12:31-36)


你們該懷有基督耶穌所懷有的心情:他雖具有天主的形體,並沒有以自己與天主同等,為應當把持不捨的,卻使自己空虛,取了奴僕的形體,與人相似,形狀也一見如人;衪貶抑自己,聽命至死,且死在十字架上。為此,天主極其舉揚衪,賜給了衪一個名字,超越其它所有的名字,致使上天、地上和地下的一切,一聽到耶穌的名字,無不屈膝叩拜;一切唇舌無不明認耶穌基督是主,以光榮天主聖父。(斐理伯書 2:5-11)

 

[活動介紹]耶穌顯聖容瞻禮–聖樂及禮儀

中學時期聽音樂時總有個疑問:究竟CD 中的彌撒曲或其他的聖樂作品是否真的可以在彌撒中詠唱。即使經常在書中讀到這些曲目在那些作曲家在世的時候是在禮儀中出現,但現實生活中卻很少這些機會。

到了後來,在外國的彌撒、互聯網的片段中慢慢理解到一些曲目純粹是作曲家以彌撒曲為題材,卻不能實際應用;也明白到有些曲目卻是真的在禮儀中能夠應用的。當然,親身在真實的禮儀中聽到這些悅耳的作品是令人十分感動的。

朋友告訴筆者有以下活動。筆者覺得各位音樂愛好者、堂區聖詠團成員都可以藉此活動,一面欣賞悅耳的音樂,同時更體驗到彌撒和傳統聖樂的配合如何實踐著梵蒂岡第二次大公會議的禮儀訓導:

聖樂越和禮儀密切結合,便越神聖,它能發揮祈禱的韻味,或培養合諧的情調,或增加禮儀的莊嚴性。——《禮儀憲章 112條》

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耶穌顯聖容瞻禮彌撒
日期:2017年8月6日
時間:下午12:30
地點:九龍進教之佑堂
內容:唱經彌撒及降重聖體降福,當中將獻唱額我略讚 (Gregorian Chants)、及不同作曲家的聖樂作品。

聖座禮儀聖事部部長 羅伯特.薩拉樞機——「未來的泉源」研討會開幕辭中文譯本及導讀

沉默了好一段時間,事緣是因為筆者最近忙於翻譯聖禮部部長薩拉樞機 (Cardinal Robert Sarah) 早前的一段講話。這段講話是樞機在一個在德國舉行的「未來的泉源」 (“Source of the Future", “Quelle der Zukunft")研討會所講的。

該研討會是回應着今年2017年7月7日將是教宗本篤十六世頒布《歷任教宗》自動手諭十周年,將羅馬禮特殊形式 (Extraordinary Form of the Roman Rite,或稱傳統羅馬禮) 恢復到一個能恆常地舉行的情況。然而,即使我們未必很常參與羅馬禮特殊形式,甚至一次也沒有參加過,但教宗本篤十六世卻指出,新禮和舊禮兩種形式應該要有「互相增益」 (mutual enrichment),所以即使我們單單只參與新禮的彌撒,《歷任教宗》也確確實實地影響我們的禮儀生活。

薩拉樞機的這篇講辭雖然提到傳統羅馬禮,但事實上,他更集中於禮儀的本質,對每個教友認識禮儀、參與禮儀都有莫大的益處。

我們討論禮儀,很容易流於表面,討論禮節中不同的細節。因為這些是標記,在本質上是容易看見的事物。但實際上,禮儀的本質是以標記進入天主的奧跡之中。而薩拉樞機這次的講話中,正正就是提醒我們,本篤教宗將羅馬禮特殊形式帶回教會主流當中,正正是要讓所有信友從新在禮儀中獲得靈修的養份,真正透過禮儀跟天主相遇。

我的重點[註腳]


本篤十六世頒布《歷任教宗》十周年
「未來的泉源」研討會
聖座禮儀及聖事部部長 羅伯特.薩拉樞機
開幕辭
2017 年 3 月 29 日 黑撒根拉特,鄰近阿亨巿

譯自 Catholic World Report 的英文翻譯:http://www.catholicworldreport.com/2017/03/31/cardinal-sarahs-address-on-the-10th-anniversary-of-summorum-pontificum/

中文譯文全文


CardinalSarah_SacraLiturgia2016

首先我願意由心底感謝在教宗本篤十六世頒布《歷任教宗》自動手諭 (Motu proprio “Summorum Pontificum) 十周年,在黑撒根拉特舉辦「未來的泉源」研討會的主辦人,他們讓我在你們反省這個題目時給予一個介紹,這題目對教會的生命很重要,尤其是對禮儀的將來;我很高興能給你們一個開幕辭。我願親切地歡迎這研討會的所有參加者,特別是以下這些團體的成員,我特別提到你們因為你們很有心地邀請了我:德國 Una Voce ;漢堡及科隆總教區司鐸及平信徒公教圈 (The Catholic Circle of the Priests and Laity of the Archdioceses of Hamburg and Cologne)、紐曼樞機協會(The Cardinal Newman Association)、黑撒根拉特聖日多達堂的神父網絡 (The Network of the priests of Saint Gertrude Parish in Herzogenrath)。當如我寫信給黑撒根拉特聖日多達堂的主任司鐸 Guido Rodheudt 神父時表示,我很抱歉我得放棄參加你們的研討會,因為在我已經很忙碌的日程中,有一些突發的事務再出現了。但無論如何,我仍透過祈禱在你們中間:這會每天伴着你們,當然你們也會在研討會的日程,即3月29日至4月1日,我每天奉獻的彌撒聖祭的奉獻當中。所以我會盡我所能,替你們的研討會日程作一個開始,反思一下《歷任教宗》自動手諭在團結及和平中實行的方式

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聖事有效就夠了嗎?(續)

上次,筆者嘗試就討論「聖事是否有效」是一種很奇怪的想法,表示這個問題一開始就問錯了,因為聖事必須有效才是聖事,是最根本作為聖事的條件 (sine qua non),但我們要追求的是我們在禮儀中能否透過全心的準備及參與慶典,達致自己及他人靈魂的得救。

但不知怎地,有讀者將這種討論拉扯到兩個筆者沒有提及的議題:

  1. 禮儀用品的金錢價值1
  2. 羅馬禮普通及特殊形式的優劣2

老實說,很多人都誤以為禮儀要好看就一定要花很多錢,雖然這不是事實,但這個題目走出來筆者也算能夠理解,所以其實早已解釋過了。但筆者完全不明白為甚麼談到聖事是否有效及聖事的外在隆重性會突然跳到羅馬禮新舊禮的比較呢?筆者認為,新舊禮最大的分別根本就不在它們兩者的隆重程度,而是在它們實際禮儀年曆、禱文等等的分別。這個題目出現實在令筆者摸不着頭腦。3

我用一件剛剛發生的事情來解釋為何這兩個問題是完全的離題。

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聖事有效就夠了嗎?

近日,香港教區出版了新的教區牧民指引。其中有關彌撒聖祭的指引列出了不少細節,清楚列明神父開彌撒的種種要注意之處。有些教友會有疑問:「為甚麼這樣麻煩呢?最重要不就是要有效嗎?」

這個問題的確問得很好。其實不少神學家、禮儀專家、甚至聖人也解釋過,筆者不打算在眾多專家前班旦弄斧,用甚麼大道理解釋,但筆者嘗試以一些身邊的小事情作比喻。

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